Sur la dignité de l’être humain, une valeur centrale

Par Vincent Triest
Secteur philosophie de la Personne

Le Centre d’Action pour un Personnalisme Pluraliste (CAPP) est une
association de recherche sur les philosophies de la personne (Voir sur le site
www.personnalisme.org), partenaire de La Vie Nouvelle. Son président, Vincent Triest, est membre du secteur «personnalisme» et du CA de LVN. Le CAPP a lancé un débat sur le thème de la dignité. Lors du lancement de ce débat, Vincent Triest a proposé les réflexions suivantes.

La dignité est une valeur et une réalité très importante pour notre association, le CAPP. Dans notre manifeste pour une nouvelle société, intitulé « L’humanisme des personnes »1, cette importance est soulignée dans la proclamation finale qui reprend, en l’inversant et en la complétant précisément par la référence à la dignité, la devise de la République française : « fraternité, égalité en dignité, liberté ».

Dans le logo du CAPP cependant, le mot « dignité » n’apparaît pas comme tel. Mais la dignité est présente dans les mots « vérité des présences » qui figurent à la base de notre logo, à la bonne place donc, puisque c’est la reconnaissance de la dignité de chacun qui fonde la fraternité comme idéal universel.

Présence et singularité

La dignité serait en effet la vérité manifestée, non pas dans la justesse d’une idée, mais dans la présence d’un homme rencontré dans sa singularité.

Un mot peu exploré par les philosophes

Il n’y a guère d’explications sur la dignité dans les dictionnaires de philosophie. Ceux qui l’abordent font référence à Kant. Nous y reviendrons. Peu de livres traitent de la question. C’est comme si la dignité était, en tant que concept, difficile à définir et à expliquer, en tout cas par les philosophes. Peut-être représente-t-elle une sagesse avant tout pratique ?

Vivre la dignité pour la comprendre

Il y a, on le sait, une différence entre « expliquer » (de l’extérieur) et « comprendre » (de l’intérieur). Si la dignité est sans doute difficile à définir et à expliquer, en revanche, on peut la comprendre au sens de la « compréhension », c’est-à-dire de « prendre avec soi », ou de « prendre avec l’autre », dans l’intersubjectivité relationnelle. En ce sens, la dignité apparaît comme une réalité relationnelle que nous devons expérimenter, c’est-à-dire vivre de l’intérieur, pour la comprendre. Si je suis seul, sans autrui en face de moi, j’aurai bien du mal à éprouver ce qu’est la dignité, tant la sienne que la mienne. La dignité se donne à « com-prendre » sans devoir être préalablement expliquée, sans requérir un mode d’emploi.

Une fin et non un moyen

D’Emmanuel Kant, nous pouvons retenir que la dignité de chaque homme est liée à l’impératif catégorique de le considérer toujours comme une fin et jamais comme un moyen2. Mais est-ce parce que l’homme a une dignité inaliénable qu’il ne peut être traité comme un moyen ? Ou à l’inverse, est-ce parce qu’il est en lui-même une fin absolue qu’il a une dignité inexpugnable ?

Un attribut de l’être raisonnable (?)

Une autre question qui se pose dans le paradigme kantien est de savoir s’il faut être un homme raisonnable, un être de raison, pour acquérir et conserver sa dignité. Qu’en est-il alors des aliénés et des déficients mentaux, des comateux, des malades d’Alzheimer… Qu’en est-il de ceux qui nous apparaissent comme des monstres, des exemples d’inhumanité : Hitler, Eichmann, Pol Pot, Milosevic, Dutroux, Saddam Hussein… A propos, avait-on le droit d’exécuter ce dernier ?
Il y a aussi dans le paradigme kantien l’idée de l’autonomie. La dignité de l’homme apparaît comme liée à sa capacité de se déterminer grâce aux « lumières » de sa raison. Mais que devient la dignité quand on est privé de celle-ci, quand on est dans la nuit de l’esprit ?

Une valeur philosophique

La dignité pourrait bien représenter un exemple abouti de ce qu’est une « valeur » en philosophie. En sociologie, l’approche est différente. Quand un nombre significatif de gens considèrent qu’une idée est importante, cette idée peut être considérée comme une « valeur » au sens sociologique. Il s’agit alors de désigner ce qui compte aux yeux de beaucoup.
D’un point de vue philosophique, par contre, on dira plutôt que la « valeur » est ce qui n’est pas relatif, ce qui « vaut » absolument. Cette orientation vers le sens ultime rejoint l’impératif catégorique kantien : « ne jamais traiter autrui comme un moyen mais toujours comme une fin ».

Une question existentielle qui précède les grandes questions

Il se pourrait que la dignité de la personne soit une grande question de la philosophie, peut-être même précède-t-elle celles de l’être (l’ontologie) ou du sens de la vie. Sans doute est-ce parce que la dignité se situe en deçà de ces questions parce qu’elle se pose le plus quand nous sommes, existentiellement, confrontés aux « limites de l’humain » (voir Perso n° 1, Aux limites de l’humain), à proximité du non-être, du néant, de la négation de l’humain.

Dignité, fragilité et résistance de l’humain

Dès lors il y aurait une relation forte entre la dignité et la fragilité, ou la vulnérabilité, de l’être humain – rappelons-nous que « humain » vient de humus qui veut dire à la fois « terre » et « humble ». La dignité serait la résistance qu’oppose l’homme fragile et meurtri à ce qui le nie. Cette résistance serait à la mesure de la menace qui pèse sur lui ou de l’offense qui le frappe. Plus l’humanité est outragée, plus la dignité s’exprime comme appel et résistance, plus nous ressentons dans nos entrailles « l’in-dignation » qui nous saisit.

Résonance relationnelle

La reconnaissance de la dignité d’autrui, de sa valeur inaliénable, ne serait donc pas fondée sur un raisonnement ou une spéculation cérébrale, mais sur une « résonance relationnelle » qui se produit dans la rencontre. Ce qui résonne, c’est ce qui est distant, séparé, mais qui « réagit avec » au-delà de cette séparation.

Dignité et proximité, reliance et résilience

La résonance relationnelle trouve un écho dans la notion de « proximité » chez Levinas. Nous sommes séparés, nous sommes des « individus », mais nous nous parlons et nous devenons ainsi des « personnes ».
Je pense aussi au concept de « reliance » proposé par notre compagnon en personnalisme, Marcel Bolle De Bal.
Il y a encore la notion de « résilience » qui désigne la capacité de restauration de la personne après un traumatisme. Il me paraît difficile de concevoir la résilience en dehors de la relation.

Une philosophie charnelle

Les fondements de la dignité ne se donnent pas à découvrir dans des raisonnements intellectuels. La dignité est d’essence corporelle et physique, charnelle, matérielle et spirituelle. Elle concrétise le dépassement du dualisme corps – esprit, matière – spirituel, dont nous avons hérité en tant qu’enfants d’Athènes et de Rome. C’est pourquoi la philosophie occidentale, née de la pensée hellénique, a tant de mal à aborder la question de la dignité. En revanche, la philosophie d’Emmanuel Levinas et celle d’autres « philosophes de la rencontre » comme Martin Buber, se révèlent fécondes pour penser et agir – mieux, agir et penser ! – la dignité. Ces philosophies représentent des sources majeures d’inspiration du néo-personnalisme que le CAPP a l’ambition de construire et de diffuser.

Dans la dignité fermentent les luttes sociales

La dignité de l’être humain a aussi un retentissement politique. Il semble que la dignité de l’homme soit prise en compte dans toutes les familles politiques démocratiques, à gauche, au centre et même à droite. Ces jours derniers, c’est l’unanimité autour de la figure de l’Abbé Pierre, le défenseur des pauvres et des sans-logis, qui frappe. Mais cette unité de façade cache mal un clivage politique persistant. En effet, reconnaître l’égale dignité des être humains, riches et pauvres, loin de s’accommoder des inégalités, exige au contraire de les combattre. Pourtant, à droite de l’échiquier politique, nombreux sont ceux qui estiment que les inégalités représentent une donnée naturelle de la « société des individus », un état de fait qui ne porte atteinte à la dignité que dans les situations d’extrême pauvreté. Dans le camp de la gauche, la conviction prévaut que toutes les inégalités entament la dignité des personnes et qu’il appartient à l’ordre politique de les combattre sans répit et par toutes les voies démocratiques. Collectivement, la lutte pour la reconnaissance de l’égale dignité apparaît comme le combat que mène le peuple pour son émancipation3. L’égale dignité, qui se trouve au centre de la devise du CAPP « fraternité, égalité en dignité, liberté », représente donc bien un enjeu politique majeur. C’est le lieu d’un combat idéologique radical.
Comme l’exprimait si fortement au 19ème siècle Lacordaire, un personnaliste avant la lettre, « entre le riche et le pauvre, entre le fort et le faible, entre le maître et l’esclave, c’est la liberté qui opprime et la loi qui affranchit ».